Le savoir humain à la Renaissance

Le changement de la perspective à la Renaissance  vers une orientation  qui met l’accent sur le point de vue de l’homme, donc sur l’action et la volonté, a été énoncé, en premier, par Eugenio Garin. L’explication du syntagme « sub specie hominis » est réalisée par rapport à la pensée médiévale dans ces termes : « On abandonnait l’idée d’un monde statique, défini dans tous ses rouages, l’idée d’une histoire prévisible et subie, pour une conception dynamique du réel, avec ses possibilités quasi miraculeuses de transformation et les risques, en même temps que la grandeur, que cela implique. » (« La crise de la pensée médiévale », dans Moyen Âge et Renaissance, Gallimard, 1969, p.35). En proposant cette définition comme repère, Marie-Dominique Couzinet envisage dans son livre « Sub specie hominis : études sur le savoir humain au XVIe siècle » cette nouvelle appréhension de la réalité qui illustre une forme prééminente de pratique suivie de la théorie dans le monde et l’histoire, ces deux domaines du champ d’investigation. Des grands humanistes comme Bodin, Machiavel ou Montaigne sont pris pour exemple afin de définir le savoir comme une continuité de l’Antiquité et comme une voie nouvelle qui se fonde sur une conception de l’histoire qui remet l’homme au centre de l’univers. Le monde des hommes et leur histoire restent la matière de l’analyse de ces humanistes, en principal.

Cette remise en question à l’époque renaissante du rapport entre la théorie et la pratique suppose un retournement de la perspective proposée par les antiques. La vie théorique définie par Aristote, par exemple, dans sa Politique (VII) incarnait une forme d’harmonie entre la pratique et la théorie. Marie-Dominique Couzinet soutient que ce rapport à la Renaissance change car l’homme imite Dieu et se trouve dans une position de créateur, de producteur, le modèle étant valable non seulement dans le domaine de la science naturelle ou de la politique, mais aussi dans celui de l’éthique « les Essais de Montaigne se définissant comme une véritable production de soi. » (p.8). C’est Pierre Hadot qui soutient que le christianisme brise cette vision dès la fin de l’Antiquité, celui-ci se présentant comme « un mode de vie » (p.9), « une philosophia », tandis que la scolastique opère cette dichotomie, la philosophie païenne n’étant qu’un outil universitaire, vide d’ailleurs car non-pratique, qui « s’est donc limitée au domaine de la connaissance. » selon Pierre Hadot dans sa préface à Julius Domanski, La philosophie…(1996, p.XIII). Toujours Pierre Hadot parle d’une annexion du côté éthique et pratique par la philosophie chrétienne des humanistes « notamment la technique des exercices spirituels, et qu’elle a annexé le modèle de vie que représentaient les philosophes antiques et leur atopia » (idem). Les Ramistes critique Aristote et Montaigne va encore plus loin car de toutes les philosophies seulement celle des pyrrhoniens reste « la seule représentative du savoir humain. » (p.9).

Ramus, Bodin et Montaigne étendront ce jugement de la réalité «une appréhension » de celle-ci « dans son ensemble » (p.9). Et la réorganisation du savoir continue dans le sens de leur importance éthico-politique dans la vie des hommes entre eux-mêmes : le droit et la médecine prennent la place prééminente de la théologie et de la métaphysique. La philosophie naturelle prend la place de ces deux dernières matières et expriment le rapport de l’homme tourné vers lui et vers la société comme « un instrument essentiel de la compréhension des actions humaines » (p.11).. Les arts du discours (la grammaire, la rhétorique et la dialectique) sont promus et la philologie « s’accompagne de discussions sur la capacité à découvrir, ordonner, mémoriser et transmettre le savoir » (p.11).

La première section de l’ouvrage comprend sous le titre « Art naturel, art humain » des études sur J. Cardan, B. Telesio et T. Campanella. Cardan est défini par sa théorie sur l’art des secrets qui se fonde sur le modèle médical et instrumentalise la raison mathématique pour arriver à la connaissance des secrets. B. Telesio est un repère pour ceux des philosophes matérialistes qui soutiennent l’idée d’une matière pensive. Campanella identifie la médecine à la magie, parle des « médecines transnaturelles » et propose une méthode qui arrange des concepts dans son œuvre « Les medicinalia ».

La section « Art humain, art divin » s’ouvre par une analyse de Bodin. Les détails de son œuvre, le Paradoxe de 1596, affluent vers une dialectique qui ne quitte par les champs de la comparaison, de l’Antiquité et des Ecritures. Par exemple, c’est Salomon qui est la figure du sage, car la première des vertus contemplatives est la sapience (suivi de la science), tandis que les vertus actives sont la prudence et l’art. On est devant un syncrétisme car Salomon et le vase de cuivre avec les images de l’homme, du lion et du bœuf fondent la division de Bodin des trois vertus morales (prudence, magnanimité et tempérance), donc il « réconcilie les traditions en les inscrivant dans un ordre hiérarchique dont l’élément le plus haut vient de l’Ecriture : la sapience… » (p.121).

Entre les trois types d’action (humaine, naturelle, divine) Michel de Montaigne dans ses Essais propose une relation qui reste tributaire à son « scepticisme » (p.125). « Fata viat inveniunt » (III,8), une formulation des Essais qui soutient que la routine à un rôle prépondérant dans l’accomplissement des choses, n’est pas seulement l’illustration d’un automatisme naturel, mais aussi un constat sur la difficulté du discours. Comment parler des trois types d’action sans tomber ni dans l’anthropocentrisme ni dans l’anthropomorphisme ? La solution de Montaigne consiste dans le dire et son organisation par rapport à la « fortune », point commun avec Machiavel (p.127), ce que Marie-Dominique Couzinet propose comme analyse en passant par « la médiation machiavélienne » pour arriver au domaine éthique surtout parce que « la question de l’action a d’abord été une question militaire avant d’être une question éthique » (p.127). Il faut souligner que Hugo Friedrich, dans son Montaigne, fait cette comparaison à partir de la maxime de Machiavel « par divers moyens on arrive à pareille fin »  pour montrer que si l’Italien systématise à tout prix, le Français préfère les exemples sans pour autant présenter des conclusions (nota 2, p.127). L’action demande, à leurs yeux, l’action, agir s’impose, mais pour Montaigne « la destitution du sujet par rapport à l’acte se traduit par la dissociation » et « l’action donne une consistance au sujet après coup : Montaigne est lui-même produit après coup. » (p.128) comme il est dit dans les Essais II, 16.

Cicéron, par sa maxime « Historia magister vitae », impose un topos qui définit la conception sur l’histoire des humanistes jusqu’à l’époque des Lumières. Machiavel, Guichardin et Bodin utilise les sources antiques, d’ordre historique, de manière pragmatique, mais Michel de Montaigne, en citant les historiens, ne garde la maxime cicéronienne que selon la manière d’un « vestige » (p.144). La première perspective définit les auteurs comme ayant pratiqué l’histoire comme « un récit vrai » (vera narratio) ou comme « la norme de tous les savoirs » et les traits définitoires de celle-ci sont : « Cela suppose, d’une part, une continuité historique qui rend le présent homogène au passé et au futur et rend possible la comparaison et l’imitation. » (p.145).

L’histoire, action humaine, le caractère occulte de la volonté divine et de celle des hommes sont les traits principaux de ce travail qui suit chez des auteurs fameux comme Machiavel, Bodin et Montaigne, les traces de la philosophie antique et la réalisation de celle-ci dans la pensée des humanistes. Tout cela a pour but de définir le savoir comme un conglomérat de matières dont l’histoire occupe un rôle primordial. Les limites des hommes sont claires mais cette réalité n’empêche pas la volonté de l’unité de la mémoire humaine qui se définit par la continuité et par l’originalité.

Marie-Dominique-Cuzinet, Sub specie hominis: études sur le savoir humain au XVIe siècle, Paris, J.Vrin, 2007.

(sursa foto: fineartamerica.com)