L’âme religieuse de Montaigne, de quoi s’agit-il ?

L’âme religieuse de Montaigne, un vrai thème ou une confessionnalisation de l’écriture ? Comment déchiffrer chez Montaigne un sens religieux manifeste à une époque où la religion était consubstantielle à l’homme et à l’Etat ? Pourquoi vouloir faire de Montaigne un vrai chrétien si la définition de l’homme à l’automne de la Renaissance encapsule le christianisme, catholique ou protestant, sans que cela pose des questions aux contemporains ? Clément Sclafert dans « L’âme religieuse de Montaigne » dispose le Montaigne des Essais dans une partition qui veut à tout prix, à coups de citations et d’analyses très fines, démontrer que la foi de l’écrivain est celle d’une vrai vie chrétienne.

Dans l’Introduction on apprend un jugement de valeur qui oscille entre le dramatisme de la recherche chez Montaigne et la continuité d’un tel travail : « Ce livre est un drame, le drame d’une pensée qui se cherche sans cesse. » (p.8). Il y a une proposition d’analyse selon une distinction réalisée par un auteur catholique chrétien sur les fondations de la pensée grecque. Paul Claudel qui fait la différence entre animus et anima pourrait être pris, selon l’auteur, pour exemple dans les distinctions de Montaigne, le premier vocable désignant « l’esprit inquiet, fureteur, hypercritique », « l’aventurier » ou « vaniteux » et le second, « l’âme éprise de tranquillité », « l’ermite » et « qui se moque de la vanité » (p.9). Ce qu’il faut chercher dans cette diversité, c’est l’unité même si la difficulté des citations, un fait qui pourrait être reproché à l’auteur, est à franchir car il s’agit de la méthode « la moins mauvaise, car il faut que le critique s’efface derrière l’auteur et le laisse parler » (p.10). L’argument est soutenu par une volonté de consubstantialité entre ce que Montaigne dit et ce qu’il pense, une comparaison assez alcoolique étant de mise car les pensées de Montaigne doivent être « dégustées » comme « une liqueur fortement corsée et parfois capiteuse » (p.10). Le but de l’auteur est de présenter Montaigne selon Montaigne dans une « sorte d’anthologie raisonnée » (p.10) en soumettant sa pensée au contexte et aux dates, en principal.

Si l’on pense au thème proposé, la foi chrétienne de Montaigne, il reste à préciser que ceux qui ont analysé le sujet, Pascal y compris, ont eu du mal à trouver une seule solution. C’est pour cela que Michel Sclafet parle de ceux qui mettent Montaigne sur « le chemin d’un scepticisme universel et absolu » (p.38). Entre Montaigne, le païen, et Montaigne le chrétien, l’apologiste de Sebond, il y a une dichotomie qui ne concerne pas le vrai auteur des Essais. C’est une bonne occasion pour Clément Sclafert de proposer quelques définitions concernant le siècle, le contexte et le travail de Montaigne. Ainsi, l’humanisme chez Montaigne, c’est le regard sur l’homme, et l’étude de cet homme se borne à celle de lui-même. De plus, toutes les expériences de Montaigne et tous ses choix y concurrent : « L’humaniste est donc, en ce sens très défini, celui qui étudie l’homme, à la lumière d’abord de son expérience personnelle, et aussi de tous les documents : livres, voyages, entretiens, qui peuvent révéler l’homme. » (p.37). Ni philosophe, ni théologien, Montaigne réalise la métamorphose du doute au service de la recherche de soi-même : « Il fait profession de s’en tenir à l’humain ; et il reconnaît que l’humain est inexplicable sans le divin » (p.38).

« Que sais-je ? », la question de Montaigne, devient « un rappel à l’humilité » (p.107), mais il reste à savoir, sans pouvoir avoir la certitude d’arriver à la bonne solution si la question de l’écrivain est vraie ou feinte, dans le sens d’une astuce qui pousse le lecteur à continuer son propre chemin des questionnements.

La conclusion de l’auteur sur l’âme religieuse de Montaigne, dans ses Essais, est confessionnelle, si on peut dire ainsi, car il choisit pour titre de celle-ci « Sagesse chrétienne » ce qui est un renvoi manifeste au christianisme du penseur et à la manifestation de son attachement à la foi sur les fondations de l’expérience. De plus, dès le début, Clément Sclafert nationalise et gallicanise cette sagesse de Montaigne car « Le livre des Essais est le code et le bréviaire de la sagesse française, qui était alors une sagesse chrétienne. » (p.307). Si Thomas d’Aquin est « inspirateur de la Deuxième Renaissance », c’est à Montaigne qui revient l’honneur d’avoir montré « que la sagesse chrétienne enrichissait, vivifiait la sagesse antique » (p.307). Un Clément d’Alexandrie est compris comme un antécesseur de Montaigne – le pédagogue en tant que Christ – ce qui fait dire à Clément Sclafert que les « préceptes de cet hellène » inaugure la vision de Montaigne, un continuateur, et non celle de Calvin. C’est conservation et continuation de la culture païenne donne la vraie conscience d’humaniste à Montaigne car « c’est dans ce sens très élevé qu’il a eu conscience d’être humaniste » (p.308). Clément d’Alexandrie et Montaigne ont eu, selon le critique, le même but : assimiler la culture païenne dans le sens de l’eucrasie (le juste milieu).

Reprocher à Montaigne l’oscillation, c’est, selon ce critique, un manque de fin esprit d’analyse car Montaigne oscille « autour d’un même point, autour de Dieu » (p.309) et professe un juste milieu entre le dogmatisme d’Aristote et l’agnosticisme de Platon ou entre les stoïciens et les épicuriens, son idéal étant Pyrrhon « l’homme qui sait ignorer mais qui ne désespère pas de savoir. » (p.309). En jouant sur le sens des mots, Clément Sclafert impose une définition du juste milieu dans le sens de la confession catholique : « Dieu seul est notre Juste Milieu. » (p.309).

Même si la formulation eut paraître de nos jours un peu vieillie, « l’âme religieuse » de Montaigne a le mérite, malgré une vision confessionnalisante, de poser la question de la théologie chez l’écrivain. Malgré quelques évidences, Montaigne reste, à notre avis, un homme de son temps et de son siècle, et la théologie, dans cette quête de la recherche, ne devait pas rester de côté. De plus, il fait preuve d’une grande culture, antique en principal, ce qui n’excluait pas le sens religieux, même si la religion avait, à l’époque antique, d’autres connotations. Il faut reconnaître – et l’auteur réussit à se garder sur une ligne objective dans ses propositions herméneutiques – que Montaigne ne pourrait pas être regardé du point de vue du théologien qui pratique ou non la religion, car il reste, avant tout et malgré tout, un grand écrivain qui n’exclut pas la religion, mais qui l’amène à la portée de son but : la définition du moi par celle de Montaigne lui-même.

Clément Sclafert, L’âme religieuse de Montaigne, Paris, Nouvelles Editions Latines, 1951.