Eduard Florin Tudor 
Honorer un spécialiste de la Renaissance, V.-L. Saulnier, un sorbonnard qui pendant trente ans forma des dizaines de générations, voici un geste qui occasionne une plongée dans les études seiziémistes. A cette occasion, en 1979, ses anciens étudiants, devenus docteurs, écrivent pour lui en laissant un recueil dont le nom de rend pas compte de la richesse des études : « Etudes seiziémistes offertes à monsieur le professeur V.-L. Saulnier par plusieurs de ses anciens doctorants » (Droz, Genève, 1980).
Le tableau de la Renaissance apparaît dans sa splendeur. Il y a en premier cette perspective qui montre la richesse des préoccupations des chercheurs. Puis chaque étude met en évidence un thème intéressant. Les parties sont bien présentées. La première, dans les aspects de la vie intellectuelle, concerne des grands noms comme Erasme, Démocrite ou Platon ainsi que des comparaisons comme celle entre la pensée médiévale et la culture des humanistes. La deuxième partie est consacrée surtout à la littérature narrative, voire à Rabelais, mais aussi à la nouvelle française.
Charles Béné dans « Culture humaniste et culture médiévale » (pp.5-18) essaie de proposer une comparaison entre les deux époques et de définir les distinctions. Les grands traits de la culture médiévale seraient : la théologie est la « reine des sciences » et les autres sciences sont des « servantes », les auteurs antiques sont étudiés seulement en trouvant leur similitude avec le christianisme, les Pères de l’Eglise, surtout saint Jérôme et saint Augustin, sont des « guides de pensée et de culture » (p.5). Chez les auteurs humanistes, les Pères sont cités aussi, il y a donc un « recours au Pères » à leur autorité : « Cette fidélité à l’enseignement des Pères de l’Eglise se retrouvera chez la plupart des représentants de l’humanisme européen. » (p.8). L’exemple d’Erasme est illustratif dans ce sens : il cite, en premier, Jérôme, Augustin et Basile. Dans « De doctrina christiana » d’Augustin, Erasme trouvera « des armes d’une rare efficacité contre les ennemis de la culture antique » (p.9). Charles Béné considère que les humanistes aussi utilisent les disciplines en tant que servantes de la théologie, comme le font des auteurs comme Nicolas de Clamanges et Jean de Montreuil qui font l’éloge des arts libéraux comme « Reductio artium ad theologiam » (p.10). Donc, il y a « une fidélité à l’esprit de la culture médiévale » (p.11) et Erasme, tout en défiant les cicéroniens, il soutient l’étude des autres disciplines (arts, philosophie, éloquence) afin de comprendre le Christ (Le Cicéronianus). Selon l’esprit d’Augustin on continue l’étude des langues, de la grammaire, mais des langues de la Bible. Par rapport aux choix des médiévaux, les humanistes feront eux aussi des choix : les auteurs antiques sont choisi en fonction de leur compatibilité avec le christianisme (Cicéron, Virgile, Suétone, Lucien de Samosate chez Pétrarque ou Erasme), les poètes légers et licencieux comme Tibulle, Catulle ou Properce sont évités, « on dénonce leurs dangers » et on les associe à des modernes comme Marulle ou Pontanus (p.12), les poètes d’inspiration chrétienne (Juvencus, Prudence ou Sedulius) sont promus, édités et imités et ils sont considérés comme des poètes d’inspiration chrétienne. De plus, l’exemple des Pères qui citent dans leurs œuvres des poètes antiques : Augustin cite Virgile et Jérôme, Térence, Horace et Virgile. Dans la conclusion, l’auteur précise que les humanistes ont repris « l’essentiel de la culture médiévale » et l’ont enrichi et « surtout en lui apportant des fruits nouveaux : études des langues, éditions et commentaires nouveaux, découverte de nouveaux auteurs, mais en gardant la même prudence, le même discernement, et quelquesfois en montrant la plus grande sévérité. » (p.18).
Françoise Joukovsky dans « Plotin et la Renaissance » analyse les références aux Ennéades dans quelques éditions de Platon et des Pères de l’Eglise comme saint Augustin ou Grégoire de Nysse. Les idées de Plotin, selon la chercheuse, arrivent dans l’univers du public lettré grâce à Ficin et à ses commentaires. Il y a une chose, parmi d’autres, à retenir. Ficin croyait que les idées platoniciennes, en partie, ont eu pour inspiration la pensée juive ou chrétienne car Pythagore et Platon auraient pris connaissance des livres sacrées des Hébreux en Egypte (p.29). L’école alexandrine et les apologistes chrétiens auraient développé cette thèse et « les humanistes de la Renaissance peuvent interpréter comme un héritage judéo-chrétien des idées que les Pères de l’Eglise doivent en réalité à Platon et au néo-platonisme. Les commentateurs ne cherchent donc pas à les dissimuler. » (p.29).
Robert Aulotte développe son étude autour d’un livre fameux à la Renaissance, Hieroglyphica d’Horapollon, et de son éditeur, le fameux helléniste Jean Angelli. Il compare le texte en latin et la traduction en français.
Michel Bideaux, « La description dans le Journal de voyage de Montaigne » analyse la manière dont Montaigne se rapporte aux lieux visités car « peuples et pays traversés n’existent qu’à travers le regard – ou le souvenir – du voyageur : plaque sensible vouée à l’enregistrement de l’insignifiant même, celui-ci doit compenser sa passivité forcée par une sensibilité et une curiosité accrues. » (p.405) Montaigne ne se propose pas de visiter Rome par une sensibilité spécifiquement humaniste (« l’on n’y sent pas cette aspiration vers Rome qui pourrait guider les pas d’un humaniste » (p.406). Qui écrit le journal ? Qui voit ? Voici deux questions dont il donne des réponses : « Déterminants seront la qualité du regard et l’indice de réfraction dont il affectera les choses vues. Mais vues par qui ? » (p.406). Il y a une différence entre Montaigne et d’autres voyageurs car il « ne semble pas élire de parti délibéré les lieux élevés et ne manifeste qu’un enthousiasme modéré devant les panoramas qu’ils lui découvrent : descriptions sobres, voire sèches, épithètes sans relief. » (p.409) Il préfère la description et l’observation de la géographie humaine, les rencontres avec les gens du lieu. Il y a une longue méditation sur les ruines de Rome, lieu commun des gens de la Renaissance, mais l’œil et la plume sont différents, car celle-ci « s’achève sur des propos qui sont d’un archéologue plutôt que d’un philosophe. » (p.410). Si on peut parler chez Montaigne d’une « description réticente » (p.410), cette réalité n’est pas due au fait que l’écrivain ait des limites esthétiques « les limites de la sensibilité esthétique » (p.412), mais à « une lointaine préfiguration des choix du touriste » (p.412) qui au XIXe siècle enverra le lecteur aux guides qu’il avait utilisés. Mais il s’agit d’un changement à la fin du XVIe siècle dans la relation de voyage, comme Michel Bideaux le propose : « Au sein de la littérature de voyage s’esquisse en effet, vers la fin du XVIe siècle, une diversification … qui éloigne de plus en plus l’ouvrage recueillant et dispensant un savoir objectif du périple accompli par un esprit curieux de découvrir à sa façon des mœurs et des contrées pour lui nouvelles. » (p. 412)
Le tableau de la Renaissance est riche et enrichissant. Du côté des spécialistes on peut en louer la passion, du côté des lecteurs, on invite au voyage d’un enrichissement culturel. « Monumentum aere perennius » citait Robert Aulotte Horace de ses Odes dans l’Avant-Propos : l’immortalité est érigée.
Robert Aulotte (dir.), Etudes seiziémistes offertes à monsieur le professeur V.-L. Saulnier par plusieurs de ses anciens doctorants, Droz, Genève, 1980.
