Eduard Florin Tudor 
Les règles de la civilité feront grand bruit et seront très à la mode et normatives au XVIIe siècle. Mais le classicisme n’a que le mérite d’avoir mis dans des cadres strictes ce que les antécesseurs avaient inventé et même expérimenté. De ces inventions et expérimentations modernes, en voici une : la ponctualité.
Une recherche thématique sur la ponctualité à la Renaissance, voici ce que le titre de Max Engammare veut dire : L’ordre du temps. L’universitaire suisse précise dans cette recherche qui se penche plutôt sur le côté spirituel (Engammare est un réputé spécialiste des études sur la Réforme et les savants réformés) qu’il reprend le titre de K. Pomian (L’ordre du temps), mais que sa route sera différente. Les protestants de Genève auront un rapport différent au temps et leur rapport à Dieu sera réalisé de manière intériorisée : à Genève « une économie nouvelle du temps et de ses parties est pensée : autant d’éléments temporels auxquels les protestants français, surtout de confession calviniste, sont encore redevables » (p.12).
Un exemple de prolongement de cet ordre protestant ? Un André Gide qui note dans son journal tous les événements de la journée de 31 janvier 1921 « à la demi-heure près » (p.12). Max Engammare reprend ces notations assez strictes du fameux André Gide, protestant ayant reçu une éducation soignée dont les coupables sont le professeur de grec, Jean Ribit, et les grands noms de la Réforme. Max Engammare, en prenant cet exemple, essaie de dévoiler dans son Introduction que le livre sera une description de la ponctualité à l’image d’un Gide qui « se fait comptable de son temps d’une manière, je le crois et j’espère en convaincre le lecteur à la fin de ce livre, très protestante » (p.13). Sur ces attitudes « essentiellement calvinistes » (p.14) portera son regard le chercheur suisse : la naissance de la ponctualité chez les protestants comme reflet de leur conception religieuse de leur rapport étroit et rigoureux au temps liturgique et à Dieu, donc « une spiritualité davantage sensible au temps, dans un mouvement que l’on pourrait résumer d’une formule : du temps de la spiritualité à la spiritualité du temps » (p.16).
Les antiques ont des conseils en vue d’une bonne maîtrise du temps. Sénèque ou Cicéron, repris par des savants humanistes non seulement dans leur enseignement de l’expérience culturelle, mais aussi du côté de leurs conseils personnels, seront des modèles pour un Erasme ou pour un Casaubon dans cette démarche de « ne pas perdre le temps » (p.18). Les protestants seront les premiers à « actualiser cette aversion pour combattre un vice, l’oisiveté, et lui opposer une valeur positive : la ponctualité » (p.18).
Jean Calvin, dans la recherche de Max Engammare, occupe une place de premier plan. Son quotidien et ses nombreuses obligations font de ce Réformateur un vrai « inventeur » de la ponctualité. Si les catholiques ne connaissent pas cette obligation de ponctualité – et Max Engammare recourt à plusieurs exemples – les protestants, surtout réformés, font de cette maîtrise du temps une vraie vertu qui les aide à rythmer leur quotidien en fonction de Dieu et de ses impératifs. La ponctualité devient, par extension, une fonction sociale. Max Engammare, à l’aide de nombreux exemples, pris des lettres ou des livres des grands savants du XVIe siècle (comme un Calvin) construit un essai anthropologique sur la l’invention de la ponctualité. Les fondamentaux de l’universitaire suisse sont les comparaisons et les fouilles dans une bibliographie étendue sur le sujet. De même, le recours à des grandes figures et à leur quotidien (Calvin, de nouveau) imprime à son livre sur la ponctualité un rythme « renaissant ». Le manque de temps (temporis augusta) devient, par exemple, pour Calvin, une manière de mieux gérer le quotidien. Dans une réponse à Wattel, Calvin insiste en 1562 sur la brièveté de sa réponse à cause du manque de temps et du programme trop chargé.
Un autre point à souligner. Max Weber considère l’invention de l’esprit du capitalisme à Genève. En reprenant la proposition de Weber, le chercheur suisse souligne l’importance de cette intériorisation du temps à Genève, dans une société caractérisée par la rigueur, la règle et donc propice par le respect de l’horaire à l’invention de la ponctualité. Le capitalisme se fonde sur une idée de l’argent, mais à la base, il se soumet à Dieu, la forme la plus achevée du respect : « le chrétien calviniste est comptable de son temps, ne pouvant gaspiller la moindre minute de ce temps donné par Dieu » (p.238) dès le milieu du XVIe siècle.
L’horloge comme symbole de la maîtrise du temps devient pour les protestants à Genève non seulement une valeur marchande sûre et d’exception, mais aussi un témoignage de la société protestante de son rapport étroit et respectueux au temps, et en dernière instance, à Dieu. Le Temps est souvent personnalisé comme un vieillard chenu portant sur sa tête une horloge (p.248). Les représentations iconographiques suivent de près la représentation du temps des protestants : l’invention de la ponctualité devient l’invention du nouveau rapport à Dieu et au temps offert par celui-ci. Une forme de respect plus qu’important dont Max Engammare a formulé les traits les plus significatifs du point de vue de l’histoire des idées, de la théologie, de l’histoire littéraire et de l’histoire des concepts du monde au seuil des temps modernes, la Renaissance.
Max Engammare, L’ordre du temps : l’invention de la ponctualité au XVIe siècle, Librairie Droz, Genève, 2004, 264 pages.
(sursa foto: runiablack.com)
