Du néostoïcisme à la fin de la Renaissance

          La philosophie du néostoïcisme naît à la fin de la Renaissance. Un contexte propice rappelle celui du Portique. Le monde en changement, les guerres politico-religieuses et le christianisme déchiré, mais aussi les nouveaux territoires à voir et des découvertes comme celle de Copernic. La philosophie antique comme prisca theologia date du début du christianisme. Vers la fin de la Renaissance la recherche de nouveaux modèles comme le Prince ou le sage est accompagnée des idées qui fassent front aux angoisses du temps : une certaine posture morale viendra en aide à l’homme contre la douleur et la mort. C’est le néostoïcisme qui reprend le flambeau et qui essaie de faire du nouveau de l’ancien. L’œuvre de Jacqueline Lagrée reste salutaire pour la présentation de cette philosophie et pour la mise en contexte du système : Le néostoïcisme, une philosophie par gros temps.

Le stoïcisme est repris par les intellectuels chrétiens dès premiers siècles selon la métaphore inventée par Origène dans sa Philocalie : le Saint des Saints a été fabriquée avec l’or et l’argent pris aux Egyptiens tout comme plus tard la sagesse païenne peut servir de matériau pour édifier la doctrine chrétienne » (p.14).  Lactance, Jérôme, Eusèbe de Césarée témoignent et transmettent les fragments stoïciens. Abélard, au Moyen Âge, est le plus connu de ceux ayant professé des idées stoïciennes : il s’agit d’un stoïcien, le philosophe de son œuvre de 1141, « Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrétien ». L’apparition, à la fin de la Renaissance, du néostoïcisme est due à un contexte qui « rappelle à certains égards celui de la floraison du Portique. » (p.15) : guerres religieuses, christianisme réformé et catholique, le nouveau monde, Copernic. « La posture morale » (p.15) voici ce que Montaigne retiendra des stoïciens, celle du sage devant la souffrance et la mort. Mais Montaigne refuse l’image du sage telle qu’elle avait été construite par les adeptes du Portique.

Pierre Charron, à côté de Juste Lipse, sera une figure du néostoïcisme. Son portrait parmi les autres est intéressant par son œuvre d’apologétique chrétienne de 1594 où il défend le catholicisme romain par les trois vérités : Dieu existe, le christianisme est véritable et le christianisme romain détient la vérité. Il s’agit du Traité des trois vérités contre les athées, idolâtres, juifs, mahométans, hérétiques, schismatiques contre Duplessis Mornay. Grotius, Gullard et Lipse bénéficient à leur tour d’un portrait.

Jacqueline Lagrée pose le temps de l’invention du néostoïcisme à la fin de la Renaissance dans l’Europe du Nord, en se rapportant à deux traits qui le caractériseront. En premier, il s’agit d’une restauration du stoïcisme antique et, en deuxième, d’une reprise des thèmes stoïques dans un contexte chrétien plutôt protestant que catholique (Introduction, pp. 9-10). De plus, il est certain que Juste Lipse pourrait être considéré par ses œuvres comme le fondateur de cette école, mais il n’est pas le seul, même s’il a provoqué « une véritable renaissance du stoïcisme et une discussion de ses thèses principales. » (p.10).

Il y a deux sortes d’analyses qui pourraient être proposées à l’anthropologie. Il est question d’une focalisation sur l’homme (l’anthropologie physique) et d’une focalisation sur l’âme (anthropologie psychique). Cela pose aussi un nouveau rapport où prime soit la Nature soit l’incorporation dans une histoire sainte, car « Si la nature humaine est saine et équilibrée, alors il peut y avoir des vertus naturelles, les sages païens sont de vrais modèles éthiques… » (p.83, chapitre L’anthropologie). Dans ce contexte, parmi d’autres problématiques, il y en a une qui traverse, à juste raison, l’histoire de l’humanité ? L’humanité se distingue-t-elle par l’âme ? Jaqueline Lagrée recourt à quelques exemples, en rappelant la vision de Charron sur l’âme dans l’empire de la comparaison. Sextus Empiriqus, dans son livre « Sagesse » sert d’exemple à Montaigne de l’Apologie : le chien, le renard et le mulet ont des capacités inductives. Donc, ce n’est pas l’âme qui rende l’homme supérieur à l’animal, mais « le travail et la technique ». le travail concernant le soi et les passions. Il reste que l’animal n’a pas de passions. Dans ce contexte, la relation que le néostoïcisme propose semble nouvelle, selon les dires de l’universitaire : « Il y a bien une continuité entre l’homme et le reste de la nature et le néostoïcisme est assurément un naturalisme. Mais c’est aussi une philosophie de la liberté qui affirme la grandeur de l’homme par sa liberté d’assentir et de penser. » (p.101).

Dans le chapitre sur la politique, il y a une autre question qui se pose, celle du statut du droit dans la cité, Grotius en étant aussi le théoricien d’un droit international. La relation avec Dieu, dans ce contexte, est occultée, car le droit suppose la raison qui le fonde « indépendamment de Dieu » soit en suivant l’hypothèse du principe « Et si Deus non daretur », soit celle d’un retrait de Dieu des affaires de l’homme selon la vision épicurienne (p.145). Les thèses de Hugo Grotius sur le droit seront posées dans son œuvre « Droit de la guerre et de la paix » (1645), qui part de l’idée que l’humanité émane d’une « raison universelle immanente au monde » et qu’il y a « une sociabilité naturelle » (p.145). La théologie diffère du droit car il y a des fondements qui ne peuvent pas être groupés dans l’univocité : « Le droit strict se distingue de la morale. C’est le pacte ou le consensus et non pas la vertu qui relie le droit naturel et le droit d’institution. » (p.146).

Dans ce contexte, c’est Grotius qui partant de l’idée de nécessité, impose par ses idées, une nouvelle vision sur les relations entre les Etats : l’entente se réalisera par le biais du droit international. La nouveauté provient du sens que Grotius donne à la relation entre les Etats entre eux et entre l’Etat et l’individu, en recherchant un consensus « fondé en raison sur les règles qui doivent régir les Etats dans leurs rapports mutuels. » (p.146).

« La question de l’individu à la fin de la Renaissance n’a rien à voir avec sa détermination à l’époque moderne », voici le verdict de la chercheuse sur la naissance de cette nouvelle conception.  Les portraits des anonymes apparaissent au milieu du XVIIe siècle : « Comme l’a montré Louis Marin à propos du portrait de Louis XIV, l’important ce n’est pas que le portrait ressemble au roi mais que le roi ressemble à son portrait, c’est-à-dire qu’il se comporte en roi et le professeur en sage. » (p.150)  C’est grâce à Locke qu’apparaissent les théories sur la conscience et sur la subjectivité, et « au tournant de l’humaniste renaissant et de l’âge classique » ce qui se fonde c’est la « naissance du sujet de droit » et non « celle du sujet de droit » (p.150). Le sage et le Prince, comme individus, montrent une tradition de la pensée ancrée dans la culture antique, l’individualité se retreignant à ces deux types d’individus.

Mais les stoïques avaient le principe selon lequel les individus sont différents : « l’individualité singulière », « l’idios poion » (p.151) ou ce qui fait la distinction d’un individu des autres. Il y a les deux types dans la distinction, le sage et le Prince, et aussi la foule, la multitude, décrite par Lipse et du Vair, mais « instable » et « protéiforme » (p.151). L’individu se constitue seulement par « l’insertion dans une communauté », et pour l’individu moderne il fallait l’apparition « d’une théorie des droits individuels subjectifs  et non seulement une théorie du droit naturel objectif » (p.151). L’appartenance à une communauté définissait la distinction de l’individu « On dit encore Erasme de Rotterdam comme on disait Démocrite d’Abdère ou bien le P. Malebranche de l’Oratoire comme on disait Achard de Saint Victor. » (p.151). Le « citoyen obéissant » et la « multitude protéiforme » sont l’arrière-scène du prince et du sage, le premier ayant un savoir d’origine politique tandis que le second « le savoir détermine le pouvoir qui est d’abord pouvoir sur soi. » (p.151). Les vertus du prince, prudence, justice, autorité, clémence, sont « utilisées à la fin de l’utilité publique » (p.155). Mais ce sont « des vertus en représentation » (p.158), car le prince possède « un savoir emprunté » qui est « transmissible oralement ou par les livres » et qui s’acquiert (cf note 1) par la lecture des Anciens et par la fréquentation des sages. De l’autre côté, il y a les vertus bourgeoises, celles de l’individu « En revanche les vertus du sujet sont celles du travail (discipline et maîtrise de soi) et de l’obéissance qui comprend la fermeté d’âme face à l’adversité » (p.158). Ce sont les vertus que le néostoïcisme impose en relation avec la naissance de l’Etat moderne.

La critique du néostoïcisme apparaît de tous les côtés : florissant à la fin de la Renaissance, il s’éteint vers le milieu du XVIIe siècle en donnant seulement lieu « aux lieux communs éthiques séparés de leur fondement physico-théologique. » (p.184). C’est Michel Spanneut, selon la chercheuse, qui fait la meilleure analyse ce cette époque du point de vue du néostoïcisme. Mais les grands cartésiens, Pascal, Malebranche et Leibnitz, qui feront la critique de cette philosophie. Pascal accuse le néostoïcisme de pélagianisme car le courant considérait la possibilité de la perfection et de la sainteté seulement par les moyens naturels et raisonnables sans aucune intervention de la grâce divine. Pascal reproche aux Jésuites, trop proches et admiratifs de la morale stoïcienne, du manque de charité. Bérulle compare les philosophes profanes à des autres en les distinguant de ceux chrétiens (et les autres auteurs spirituels du XVIIe siècle) « Et ainsi ils sont toujours cherchant et jamais ne trouvant. » (Bérulle, Opuscules de piété, 1996, IV, p.160). Le courant est passé par les idées morales dans « l’opinion commune » (p.161), mais il s’est évanoui.

Le courant stoïcien est synthétisé en premier par Clément d’Alexandrie. Ce qui reste de celui-ci : un dieu provident, sage et bon, donnant un ordre rationnel au monde (métaphysique), la maîtrise des passions comme idéal, ataraxie et repos, la force de l’âme et de la volonté, la constance est importante et la mort est méprisée (éthique), l’ordre, la discipline, la loi, la clémence du Prince (Politique), la sagesse du présent par le refus de l’immortalité et selon le principe d’Epictète « circonscrit le présent » (p.194). Le néostoïcisme se présente comme une volonté de faire la synthèse de la philosophie stoïcienne et le christianisme. Mais sur la théologie néostoïcienne, le verdict de Jacqueline Lagrée est correct et bien orienté : « La théologie néostoïcienne est trop pauvre. Ou bien elle ne sert à rien, pas même de marchepied à une apologétique trop risquée, ou bien elle disparaît devant le renouveau du courant spirituel avec la devotio moderna, la réforme catholique et des écrivains spirituels comme Bérulle ou François de Salles qui s’adressent au cœur plus encore qu’à la raison. » (p. 196).

L’ouvrage de Jacqueline Lagrée est, sans aucun doute, indispensable pour la compréhension du néostoïcisme dans son contexte historique et dans ses relations avec la philosophie-mère, le stoïcisme.

Jacqueline Lagrée, Le néostoïcisme, une philosophie par gros temps, Paris, Vrin, 2010.