Eduard Florin Tudor 
La vie n’est pas seulement une occasion de philosopher, mais aussi et surtout un encrage dans le réel. Souvent, il nous est plus facile de tomber dans l’océan des regrets et des complaintes que de vivre purement et simplement le réel. C’est une sorte de fuite dans le monde du conceptuel pour pouvoir ou vouloir résister dans le monde du réel. Du côté d’une philosophie pratique se situe, dans une longue lignée de penseurs dont fait partie le célèbre Marc Aurèle, un certain Alexandre Jollien.
Il n’est pas philosophe, il est plus que cela: il vit autrement, et cette altérité lui a offert l’occasion d’essayer de sortir de ce cercle pour vouloir promouvoir un vrai « art de la joie ». Son livre, La construction de soi, paru chez Seuil en 2006, est un bréviaire du quotidien. Jollien ne donne pas de solutions, mais il propose des manières de vivre par le prisme des grands philosophes lus, visités et interpellés. Il leur adresse des lettres, mais la première part vers Dame Philosophie, construction imagée empruntée à Boèce : « Si jadis, dans sa prison, Boèce a imaginé recevoir la visite de Dame Philosophie, j’ai eu à cœur de donner corps à celle à qui je dois tant. Ce livre lui est adressé : avec elle, je me suis confronté à ces philosophes qui m’ont tour à tour enchanté, dérouté et nourri. Chemin faisant, je me suis avisé que, malgré moi, la vie m’avait donné d’importunes maîtresses » (p.13).
Qui êtes-vous, Dame Philosophie ? En premier, pour Alexandre Jollien, Dame Philosophie est un camarade de compagnonnage à travers les siècles dans l’existence des philosophes. Il lui adresse une lettre dans laquelle il décrit, dans un style de l’adresse directe, les moments les plus importants de ces périples. Héraclite avec son fameux panta rhei (Tout coule) ne pouvait pas y manquer, car « Un homme ne peut pas se baigner deux fois dans le même fleuve … » (Jollien y reprend le très connu passage héraclitéen, p. 15). Le lecteur est invité de l’emblée dans ce voyage qui pourrait lui procurer des réponses par le biais du vécu des philosophes.
Epicure, c’est commencer à savourer la vie, Epictète, c’est le questionnement quotidien sur ce qu’on peut faire personnellement, donc c’est une voie vers le progrès, Diogène, le cynique, c’est ce forger une fermeté qui n’ébranle plus l’édifice de la personnalité. Être « cynique », c’est rester debout. Nietzsche et son Gai savoir, c’est « maintenir le cap dans la souffrance » (p.15). Marc Aurèle ne pouvait pas manquer de cette lettre à Dame Philosophie. L’empereur romain (et philosophe) est un exemple pour ce qu’on appelle faire acte de gratitude. Oui, on ne commence rien tout comme Marc Aurèle sans remercier : sa mère (pour la piété), Diognète (pour contourner les futilités), Apollonius (l’exercice de actes quotidiens sans tenir compte des humeurs de la Fortune…).
Quels ont été les bienfaits de ses entretiens avec Dame Philosophie ? Jollien les avoue avec une sincérité débordante : le cheminement vers le métier d’homme (une formulation reprise d’Erasme), la préparation au pire (et le témoin en est Epictète) et tant d’autres outils aidant à une meilleure maîtrise de la vie. Jollien tend quand même à soutenir un équilibre dans l’existence : « Néanmoins, je pressens qu’un équilibre délicat est requis, car la préméditation du malheur risque fort de verser dans une sombre rumination. » (p.18).
Boèce est celui auquel il adresse sa première lettre. En prison, dépouillé par les changements de la Fortune, il s’adresse à Dame Philosophie, concept prêté dans les siècles, à Alexandre Jollien. Pourquoi Boèce doit-il se consoler ou être consolé ? Parce qu’il a détaillé « cette puissance aveugle », la Fortune, donc les rapports avec l’homme. Que faire pour préserver l’humain, malgré la fragilité de l’existence ? Accepter les épreuves, se tenir prêt à maintenir le cap même si « le hasard tourne la roue » (p.25), mais refuser une quelconque justification de la souffrance dans ces épreuves. Jollien vient d’agréer la philosophie pratique de Boèce en nuançant l’occasion du progrès : rien ne justifie le mal, rien ne justifie la souffrance. Kairos, le terme cher à Aristote, celui sur lequel Boèce fondait sa pensée, serait un outil approprié pour parer les coups de la Fortune : « l’occasion propice » dans le présent définit une construction du quotidien pour « œuvrer au bien » (p.26).
La lettre adressée à Epicure devient une occasion de mettre en ordre la vie. On oublie les détails, on se perd dans les petits riens. On oublie que le bonheur pourrait être vécu comme une prise de conscience de chaque instant. Grâce à Epicure, Jollien nous guide dans la forêt de notre existence : « Savourer l’ici et maintenant, glaner toutes les bontés, et elles foisonnent, que me dispense cette heure » (p.54).
L’horreur du dimanche, signe du puritanisme ambiant, nous est remise en question par le biais d’une lettre à Schopenhauer, le père de cette philosophie de l’homme qui oublie de vivre en meublant son temps. Arthur est son maître à penser dans une problématique du quotidien : se méfier des platitudes, toujours essayer de « mieux comprendre les êtres humains » (p.60). Aussi doit-on envisager, selon les dires de Jollien, à nuancer la fameuse formulation schopenhauerienne : « Vouloir, c’est pourvoir ! ». Oui, on peut forger notre volonté mais apprendre aussi le détachement, car on n’est pas toujours en manque et la vie compte des instants de répit. Il est simple : apprenons à dire non, à limiter nos volontés car la vie n’est pas seulement la partie vide du verre mais aussi la partie pleine.
Erasme ne pouvait pas s’absenter de ce recueil de lettres imagées pour participer à la fondation de la construction de soi. Et il n’est pas seulement l’un des auteurs les plus aimés par Jollien, mais aussi, probablement, son, maître à penser. Une vie consacrée à la peinture d’un tableau qui fait l’être humain à vouloir progresser dans une vie, à se construire.
Une philosophie à l’usage de soi-même transférée au monde contemporain, à tout lecteur désireux de vouloir se connaître pour se construire. Voici ce que Jollien propose dans cette courte histoire de la philosophie « préférée », offerte aux esprits qui savent encore problématiser, qui veulent encore progresser. Car tout ce que ce véritable philosophe, Alexandre Jollien, veut proposer touche au quotidien de chacun d’entre nous. La conversion personnelle est possible tout comme cela fut la cas de Jollien : il lit le journal d’Etty Hillesum qui « inaugure » sa conversion. Il comprend autrement le monde. Pouvons-nous, à notre tour, comprendre autrement ce monde après la lecture de cet ouvrage d’Allexandre Jollien ? Et vivre dans la modération et dans la confiance ? Voici quelques mots que Jollien nous propose en guise de conclusion :
« Ici, le juste milieu est ardu à découvrir. Ma bien-aimée, jamais tu ne m’entendras condamner l’espérance qui nous porte vers le progrès. Il s’avère cependant délicat de ne conserver que celle qui nous grandit. » (p.178).
Alexandre Jollien, La construction de soi. Un usage de la philosophie, Seuil, 2006, 185 pages.
