Cheminer vers Dieu

« Les chemins de Dieu », où vont-ils ? Quelle est cette relation qui s’installe entre Dieu et le croyant pour que Dieu bénéficie de ses voies terrestres ou des lieux consacrés ? Quel est le sentiment du pèlerin qui achemine vers Dieu, le corps souffrant souvent et le cœur ardent toujours ? « Le chemin de Dieu » de Jean Chélini retrace l’histoire du pèlerinage de l’ancien Israël aux temps modernes. Le livre est classique tant par son esprit de synthèse que par la clarté de l’exposé. Tous les détails y sont : de l’histoire d’Israël par la géographie du pèlerinage chrétien jusqu’à ce siècle qui ouvre les portes à une vraie « carte du monde » du pèlerinage.

La première partie refait la situation du pèlerinage aux temps anciens du peuple élu. Israël a bâti une tradition de la rencontre avec Dieu, celui au nom imprononçable, des hauts lieux jusqu’au temple de Jérusalem. Il s’agit, comme Chélini l’annonce, d’une « recherche de sens », soit sur la montagne de Seigneur, soit dans le Temple : c’est rencontrer Dieu-Yahvé, c’est cheminer vers lui. Puis, Jésus apporte la nouveauté de l’universalisme, donc tous les peuples sont appelés. La distinction se fait entre la vie terrestre et la cité divine, construite, à jamais, par le grand penseur, Augustin, pour tous les peuples à la recherche de Dieu. C’est la cité éternelle, donc tous les chemins terrestres auront un seul but : atteindre la cité céleste, la cité de Dieu.

L’Orient, entre le Ier siècle et le VIIe siècle, devient la nouvelle patrie des pèlerins. Ils vont en pèlerinage au tombeau du Christ à Jérusalem, font un circuit au Sinaï, déposent des ex-voto et s’expose aux risques du voyage de tous les coins du monde connu. Ce deuxième chapitre comporte aussi des analyses sur les lieux saints de Palestine, sur les tombeaux des martyrs et des saints et sur quelques noms de pèlerins anciens plus connus.

L’Occident réarticule la sacralité par le glissement des institutions aux premiers siècles, au moins du point de vue de l’importance. Rome devient le lieu à voir, car elle est le repaire du « pèlerinage œcuménique » (pp.81-82), « la cité des apôtres » (pp.82-83) et une « cité sainte » (pp.85-86). D’autres espaces se sacralisent par les personnalités qui y vécurent, Tours par Saint-Martin, ou la Gaule où il y a des lieux de pèlerinage aux premiers siècles. L’importance de ces cités connues depuis des siècles n’enlèvent pas la possibilité de voir naître d’autres lieux de culte en Espagne, en Italie ou même en Afrique romaine.

Un chapitre intéressant est consacré à la sociologie du pèlerinage. L’on y répond à des questions sur la motivation de ce voyage saint, consacré, sur la manière dont les pèlerins parcourent des chemins difficiles vers les lieux saints, y inclus vers Jérusalem, et sur les pratiques qui bâtissent une spiritualité du pèlerinage. Comme un appendice de ce chapitre il y a le développement d’un autre qui concerne la route et le voyage, l’accueil des pèlerins et la façon dont les pèlerins passent leur temps sur place. C’est la relation entre le pèlerinage et la cité chrétienne qui y est suivi de manière claire, dans des exposés concis qui déchiffrent, pour la période de l’Antiquité chrétienne, les ressorts mondains ainsi que les moyens efficaces du pèlerinage.

L’essor du pèlerinage se passe entre le VIIIe siècle et el XIVe siècle. Il y a en premier l’importance donnée aux reliques qui deviennent les signes à voir du passage du Christ ou des saints dans ce monde terrestre. Puis, les Lieux saints sont le but du pèlerin, d’où un développement inouï de la pratique avec tout le cortège des préparations, du voyage, des périls et des visites à Jérusalem et sur les traces du Christ au Moyen Orient. Prières, dons et documents, voici d’autres aspects relayés par Chélini dans ce chapitre. Durant trois siècles, entre le XIe et le XIIIe, il y a un apogée du pèlerinage. Jérusalem, Rome, Compostelle ou Canterburry, ce ne sont que quelques lieux préférés de pèlerinage, sans prendre en compte le pèlerinage local.

La troisième partie, analytique aussi, est consacrée aux crises du pèlerinage dès le XIVe siècle au XVIIIe siècle. Il y a une popularité confirmée des pratiques mais aussi un renouvellement de ces pratiques, surtout à cause des attaques des humanistes contre le pèlerinage, de la Réforme. Plusieurs sortes de pèlerinages se développent : le marial, le national, le régional et le romain. La Réforme catholique revoit la pratique du pèlerinage. Puis, les Lumières et la philosophie influencent aussi le pèlerinage. Suspect, méfiance, décence, nouvelle morale, ce sont quelques termes qui resituent le pèlerinage dans un nouveau contexte de la vie du chrétien.

La dernière partie est consacrée au pèlerinage entre 1814 et 1982. Du point de vue religieux géographique et historique, cette pratique souffre des mutations. Il y a des « routes ouvrières » et des « routes étudiantes », il y a des pèlerinages œcuméniques. La Pologne devient un lieu de pèlerinage, puis le chemin de Compostelle et la dévotion de Fatima. Les Amériques, Océanie et l’Afrique, même l’Asie, la géographie du pèlerinage se dilate. Jérusalem et Rome restent des lieux privilégiés et le pape pèlerin devient une image récurrente.

Jean Chélini écrit la plus complète histoire du pèlerinage. Le détail, l’œil curieux et la science vont de pair dans cet ouvrage indispensable à l’histoire de la quête personnelle de Dieu.

Jean Chélini, Les chemins de Dieu, Paris, Hachette, 1982.