Eduard Florin TudorEduard Florin Tudor
17.06.2019

Juste Lipse : du néostoïcisme à l’automne de la Renaissance

Juste Lipse (1547-1606), considéré comme le fondateur du néostoïcisme et comme le dernier des grands humanistes chrétiens, est la lecture obligatoire pour ceux qui veulent comprendre les domaines variés du XVIIe siècle comme la politique, la théologie, la tragédie ou la philosophie. Sa vie, son œuvre et sa relecture du stoïcisme – il est l’éditeur de Tacite et de Sénèque – sont les fondations d’une pensée qui fera du stoïcisme une philosophie dont le christianisme prendra des thèmes sans l’incorporer toutefois. « Juste Lipse et la restauration du stoïcisme » par Jacqueline Lagrée n’est pas seulement un livre documenté et spécialisé, mais aussi une anthologie des traductions en français, tout en gardant le texte latin, de trois œuvres de Lipse : De la constance, Manuel de philosophie stoïcienne et Physique des stoïciens. Une longue introduction, une vraie étude de la vie et de l’œuvre de Lipse, la traduction des extraits de ces trois livres, la bibliographie et deux index offrent une image globale de Juste Lipse.

Une longue Introduction commence par donner une perspective de la théologie chrétienne, définie comme « l’élaboration rationnelle du contenu de la révélation biblique », s’étant forgée « dans les catégories de la pensée philosophique grecque » et Erasme non plus n’échappa à cette situation même s’il nomme sa seule philosophie « philosophia Christiani », fondée sur l’Evangile. « Erasme est même convaincu que la philosophie a nui au christianisme en favorisant l’esprit de la dispute et en privant les simples de l’accès à une vérité salutaire énoncée dans leur langage » (p.11) La chercheuse, dans la note 4, précise que la thèse est à reconnaître chez les Pères de l’Eglise, en donnant l’exemple de Lactance et de Tertullien, ce dernier considérant les philosophes comme « des patriarches des hérétiques » (dans De anima, III). Dans la Lettre 1334 du 5 janvier 1523 à Jean Carondelet, dans la Correspondance d’Erasme, traduite par A. Gerlo, Bruxelles, 1970, à la page 225 de la traduction en français, Jacqueline Lagrée cite Erasme selon lequel Tertullien est « le plus savant des théologiens de langue latine » et la situation de l’Eglise « L’enseignement du Christ qui auparavant ignorait la logomachie commença à dépendre du patronage de la philosophie : ce fut la première étape de la glissade de l’Eglise vers sa décadence » ( Erasme est cité par Lagrée à la page 12).

Elle parle d’une continuité « de l’humanisme chrétien iréniste, d’Erasme à Grotius en passant par Lipse » d’où la volonté de « rechercher ici les racines et les instruments philosophiques de l’irénisme religieux du premier XVIIe siècle et montrer le rôle décisif joué par le néostoïcisme », un courant de pensée qui « se rattache explicitement à l’inspiration érasmienne » donc il y a une possibilité d’une troisième voie pour « échapper aux conflits philosophico-théologiques » (p.12). La chercheuse reprend la typologie de Jean Jehasse qui propose pour l’humanisme érudit le triple statut : héritage à sauvegarder, preparatio evangelica et organon (ou méthode de pensée) (chez Jehasse p. 121 et 149).

Pour la chercheuse il faut partir du constat que Juste Lipse est considéré comme « l’inventeur du néostoïcisme de la Renaissance qui aura une telle importance pour la pensée de l’âge classique » (p.12) car il voit le stoïcisme comme une philosophie ne s’opposant pas au christianisme, mais le préparant. Tout cela dans une continuité, selon Lipse, entre les stoïciens et les premiers Pères de l’Eglise : Pantène se convertit au christianisme et il est le professeur de Clément d’Alexandrie qui aura pour élève Origène. Lagrée présente cette continuité par des périodes : la formation et la floraison de l’école stoïcienne à Athènes, le Portique de Zénon et le Jardin d’Epicure (le IIIe siècle avant Jésus Christ et la fin du IIe siècle par le règne de Marc-Aurèle), Pantène prend, après avoir embrassé le christianisme, en 179, la direction de l’école catéchétique d’Alexandrie et aura pour élèves Clément, Plotin, mais non Origène comme une tradition apocryphe le soutient (cette école enseigne la préparation à l’Evangile par la philosophie et invente le thème philosophia ancilla theologiae). Les Pères de l’Eglise auront une perspective qui part de réfutation à l’insertion du système. Des siècles après, un Montaigne dans le Ier livre des Essais et un Calvin seront influencés par Sénèque.

Même si le stoïcisme est connu au XVIe siècle, c’est à Juste Lipse que l’ont « doit la redécouverte du système stoïcien avec la cohérence forte de ses parties » (p.16). Guillaume du Vair et Pierre Charon sont seulement deux noms de ceux qui subiront l’influence de Juste Lipse au début du XVIIe siècle. Jacqueline Lagrée propose, après avoir remarqué l’accord du stoïcisme de Lipse avec le christianisme, la typologie de cette évolution : Juste Lipse et l’accord entre ces deux système qui mènera à une morale rationnelle, sans référence à la Révélation, un stoïcisme christianisé « qui suit Sénèque comme philosophe pour le dépasser comme chrétien » le représentant étant Joseph Hall et possiblement Grotius, le christianisme stoïcisant (Herbert de Cherbury), l’humanisme à références stoïciennes (Descartes, François de Sales), le mouvement libertin (La Mothe le Vayer et Christine de Suède), la réaction anti-stoïcienne de Pascal et d’Arnauld (pp.16-17).

Après la présentation de la biographie de Juste Lipse, avec des nuances fondées sur les faits, la chercheuse continue son Introduction par l’analyse des points les plus importants de la philosophie de Juste Lipse sur les fondements de son œuvre. Ainsi, la relation entre le stoïcisme et le christianisme, les commencements et ses questions (et les définitions du Bien), la théorie des premiers principes, la théologie naturelle (dans le sens de physique d’où Natura sive Deus), le feu artiste (différent du feu domestique), la résidence de Dieu (transcendance et immanence), nature et propres de Dieu (la question du mal et celle de la Providence qu’elle nomme cosmique), la morale du Prince (les quatorze devoirs) ou le statut de l’homme (vu en temps de crise).

Une dernière précision réalisée par Jacqueline Lagrée : Lipse n’est pas un stoïcien chrétien, mais un néostoïcien car les deux systèmes sont « synthétisés » et non seulement « juxtaposés » (p.119). Ainsi, Dieu est transcendant, mais on parle de « l’immanence de la loi divine, loi naturelle et raison universelle » (p.119). L’imitation du sage est une imitation de Dieu, thème du passé (imitation du héros aussi, celle de Hercule, par exemple). Le stoïcisme chrétien est appelé par Lipse par l’intermédiaire de l’appellation qu’il se donnait à lui-même « philosophus (stoicus) et christianus) » (p.119). La définition de son choix porte sur l’éthique (il est stoïcien dans cette perspective) et sur l’interprétation de l’Ecriture (il y est chrétien, car la Révélation est distincte du stoïcisme). Il y a une différence proposée : Aristote est un instrument par Thomas d’Aquin tandis que le stoïcisme « …est resté cantonné dans la détermination d’une voie pour conduire à la paix de l’âme, au contentement, à la béatitude naturelle » (p.120).

Les chemins frayés par Juste Lipse seront empruntés par d’autres auteurs du XVIIe siècle. Leur nom est à retenir car ils trouveront dans le système de Lipse des exemples pour leurs traités d’éthique ou de piété populaire: Claude Bona (Manuductio…), Pierre du Moulin (Traité de la paix…), Alfonse Antoine de Sarasa, s.j. (Ars semper gaudiendi…), Jacques Abbadie (L’art de se connaître…). Le Manuel de Lipse de sert d’exemple, car ils y trouvent soit « des arguments et des modèles de morale prédicante. » (p.120) soit « la voie d’une apologétique renouvelée, faisant de la religion stoïcienne, assimilée à la religion naturelle ou religion d’Adam supralapsaire, la première étape vers la connaissance de la religion vraie. »(pp. 120-121).

Quel est son impact ? L’universitaire Jacqueline Lagrée en présente les conclusions. En premier, «  il redonna vie à des concepts », puis il rendu familières des thèses comme l’identité de Dieu, de la nature, sur la liberté et le destin, sur la constance de la volonté. Il fut le passeur du savoir érudit à l’intelligence commune d’une perspective du monde (rationaliste, volontariste, individualiste) que l’âge classique développera. De même, Lagrée propose un tableau plus étendu de l’influence de Lipse : « De façon différente, mais connexe, le mouvement mécaniste en science, l’irénisme religieux, le courant du droit naturel subjectif et rationnel, les grands systèmes de l’âge classique, et jusqu’au rationalisme des Lumières, tous recueilleront et diffuseront, en le diffractant, cet héritage. » (p.121).

Juste Lipse, par ses écrits et son œuvre, est la figure d’une Renaissance qui met des fondements que l’âge classique maniera en développant ou en réfutant.

Jacqueline Lagrée, Juste Lipse et la restauration du stoïcisme : étude et traduction des traités stoïciens, De la constance, Manuel de philosophie stoïcienne, Physique des stoïciens : extraits, Paris, Librairie J.Vrin, 1994.