Eduard Florin Tudor 
Paraphrases bibliques, comment faire acte d’exégèse et littérature en même temps ? Pourquoi revenir à des textes comme les paraphrases qui, moyens pédagogiques, imitent, expliquent et innovent sans dépasser les audaces des commentaires ? Voici des questions posées par des chercheurs réunis à Bordeaux durant un colloque de trois jours, entre le 22 et le 24 septembre 2004. Les résultats de cette rencontre refont le tableau de la paraphrase biblique aux XVIe et XVIIe siècles, les études ayant été publiées dans le volume « Les paraphrases bibliques aux XVIe et XVIIe siècles » chez Droz.
Dans l’Introduction signée par Michel Jeanneret (pp.11-19), il y a des propositions de définition du terme, comme « l’apprentissage d’une forme de liberté » car elle est « réécriture » (p.7), la paraphrase étant « au cœur de l’expérience religieuse » et « actualise la Parole » (p.11). C’est pourquoi « le paraphraste » est, dans une autre définition éclairante, celui qui « demande à la Parole d’actualiser le présent » (p.11). C’est dans ce contexte que la théologie « objective et rationalise la Parole » (p.12), mais le croyant a besoin des paraphrases pour se mettre sur le chemin de la connaissance de Dieu. Si les clercs « dissertent et débattent » (p.12), les paraphrastes « s’adressent au cœur » et, dans ce cas de figure, des « éditeurs et commentateurs savants déploient des trésors d’érudition pour restituer, dans sa pureté, le sens original. », donc une voie de la reconqûete du sens littéral. Il y a aussi, de l’autre côté, une volonté de faire appel à la restitution de la typologie de l’Ancien Testament comme « préfiguration de la Nouvelle Alliance » et par conséquence, comme Michel Jeanneret le dit, « Le présent atemporel est le temps par excellence de la paraphrase » (p.12). La paraphrase, dans son utilisation, mise sur deux actions, voire instruire et émouvoir, car « Tout discours religieux ne peut que paraphraser plus ou moins librement la Bible » (p14).
La première partie du volume dissémine six analyses qui envisagent la relation entre la paraphrase et l’exégèse. Par exemple, Max Engammare propose une étude sur la paraphrase ayant dans son titre « belles fidèles et laides infidèles » (pp.19-37), tout en présentant ce genre comme ayant eu une l’explosion au XVIe siècle. Il cite Montaigne qui dans ses Essais, plus précisément dans « De l’expérience » précise que la situation de l’écriture au XVIe siècle présupposait au moins trois processus : on s’entreglose, on ajoute et on paraphrase (p.19). L’exemple de Sixte de Sienne est révélateur, car il présente des types de paraphrases, une méthode et des situations dans son livre Bibliotheca sancta (p.20). Cet humaniste en donne des exemples, les targumim araméens y inclus, tout en précisant que la paraphrase est « antique philosophique et biblique » (p.21). Le chercheur analyse aussi la situation de la paraphrase chez des auteurs comme Calepin, Frans Tittelmans mais aussi Basilius Faber. De même, si on prend un autre exemple, Themistius, qui a « la veine philosophique » est donc « antique » (p.22). A cela s’ajoute un autre nom fameux, Averroès, qui a paraphrasé La République de Platon. Il y a aussi une explication nécessaire, car ce travail, au Moyen Âge, ne porte par ne nom de paraphrase, mais moralisation sur la base des textes de la Bible.
Campen, en 1532, paraphrase le Psautier, son but étant celui de rendre moins obscur le texte biblique. Max Engammare précise que la liberté prise par Campen n’est que dans les limites de l’Eglise, car il agit « comme un paraphraste, non comme un interprète » (p.26). En analysant les exemples de Campen et de Sixte de Sienne, le chercheur précise qu’il s’agit d’une « réponse à l’obscurité de l’Ecriture que l’on réécrit en la simplifiant, voire en l’embellissant » (p.23) tandis que chez Erasme il y a un travail de traduction d’une langue source à une langue cible. Calvin se sert de la paraphrase comme «figure rhétorique » (p. 28), sans en avoir jamais donné une, tout comme Luther, ce que le chercheur insère dans un tableau plus large des protestants ayant écrit au début du XVIe siècle. Un Zwingli, un Bucer, un Bullinger ou un Théodore de Bèze auront un rapport différent à la paraphrase. Bèze trouve dans la paraphrase qu’il donne au Psautier une manière d’éclaircir le texte biblique et non un travail de commentateur : la paraphrase a en vue le sens, tandis que l’édition en latin choisie, celle d’Heinrich Moëller avait rendu le texte « mot pour mot » l’original hébreu, c’est-à-dire « verbum pro verbo » (p34). Max Engammare précise que dans le monde réformé ce sont de grands noms comme ceux de Buchanan, Bèze ou Acasse d’Albiac qui y « introduisent la paraphrase » qui est « d’abord poétique » (p.35)
Guy Bedouelle travaille sur les paraphrases de Lefèvre d’Etaples, dans une étude très claire (pp.35-47), en traçant le parcours de cette entreprise, des origines pédagogiques du corpus aristotélicien aux paraphrases bibliques. Il s’agit d’une inscription « dans une visée pédagogique d’abord » (p.42) à l’idéal des sources, spécificité humaniste, ce qui signifie que pour la Bible l’intégrité doit être observée à l’opposé des textes antiques, donc « l’idéal d’une Bible sans gloses » (p.42).
Jean-François Cottier se penche sur le thèse dans la vision d’un grand humaniste dans son étude intitulé « La théorie du genre de la paraphrase selon Erasme » (pp.45-59). La paraphrase « enseigne l’art de formuler des idées » (p.45), donc il y a une partie pédagogique et une partie philologique. Chez Erasme, selon le chercheur, le modèle est clair : la paraphrase de Thémistius sur Aristote que les humanistes connaissent en premier par la traduction en latin de 1481 par le cardinal vénitien Ermalao Barbaro, ce qui a deux conséquences. Il s’agit d’une « véritable discussion autour de la définition du terme même » et de l’intégration « de la périphrase dans la tradition scolastique » (p.49). Le but de Lefèvre d’Etaples est de paraphraser le texte du Stagirite pour le « rendre plus compréhensible à ses contemporains » (p.50). Toujours sur Erasme travaille Daniel Ménager dans son étude de la paraphrase de l’humaniste sur le discours de Paul dans l’Aréopage (pp.59-71)
La deuxième partie propose la relation entre la paraphrase et la littérature. Les études ici présentes définissent les relations entre la paraphrase et les normes littéraires : imitation ou explication (Christophe Bourgeois), variatio et itineratio chez Chassignet (Michele Mastroiani) ou autorité et altérité dans l’interprétation de saint Paul par Godeau (Anne Montero). D’autres études se réfèrent strictement à des livres vétérotestamentaires : Jean Brunel sur la Genèse chez Scévole de Saint-Marthe, Samuel Junod sur Jérémie et son exposition et Véronique Ferrer sur l’Ecclésiaste dans « Réformes de l’Ecclésiaste, entre rimes et raison » (pp.171-191).
La paraphrase, aux XVIe et XVIIe siècles, raffine l’analyse et la compréhension du texte biblique, en premier. La différence du commentaire se fait par cette volonté des gens de lettres de se limiter leurs choix linguistiques pour ne pas cacher la spiritualité du texte, ou plutôt, le sens littéral. Ce colloque est le tableau de l’analyse du thème de la paraphrase ainsi que des préoccupations des spécialistes qui, à partir des textes et des situations politico-religieuses, brossent le tableau de bord de la littérature qui se cherche une voie, une autre, sans pouvoir pour autant se libérer des arcanes de la théologie ou de la philosophie.
Véronique Ferret et Anne Mantero (dir.), Les paraphrases bibliques aux XVIe et XVIIe siècles, Genève, Droz, 2006.
(sursa foto: domenico-ghirlandaio.org/St-Jerome-In-His-Study-Detail-1480.html)
